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28-01-2012 | CATEGORÍA: GENERAL (clic)  Visitas 1635 | Comentarios 0
 

TANER ACKAM: TURQUÍA NO DEJARÁ DE NEGAR SIN FUERTES PRESIONES EXTERNAS

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Excelente artículo de este valiente intelectual turco.  La "Industria de la negación es como el apartheid de Sudafrica" no se puede cambiar por la presión interna solamente, sino que puede ser derrotada, si y sólo si,  a la oposición interna se une a una presión externa armoniosa y equilibrada

 LE MONDE:¿Cuál es su opinión, no sobre la ley de la negación del genocidio en sí, sino por los efectos que puede tener en el debate entre los intelectuales y la sociedad civil en Turquía?

Taner Akcam: Como dice el refrán, no hay tal cosa mala como la publicidad. Aunque, en el corto plazo, la ley francesa ha sido recibida de forma muy negativa en Turquía, creo que en el largo plazo, el efecto será positivo. 

Dentro de sus fronteras, Turquía puede tratar de seguir negando la verdad, pero a nivel internacional habrá recordatorios continuos (como la ley francesa) de un tema que Turquía debe enfrentar y resolver en última instancia.

Incluso si se opone a esta iniciativa legal, Turquía  demuestra que no puede escapar. Por esta razón, la iniciativa francesa no puede considerarse como una simple "ley" en el sentido técnico del término de Francia. Para bien o para mal, se ha convertido en parte de la campaña internacional para reconocer el Genocidio Armenio.

La histeria de Turquía, y la ira, y las rabietas van a pasar y algunos de los acontecimientos negativos que han ocurrido se olvidarán rápidamente. Lo que quedará es la realidad de un gran problema no resuelto muy grave. 

Espero el apoyo a la posición de los intelectuales turcos que afirman que enfrentar y recordar la historia está fuertemente ligada a la creación de una sociedad democrática.

Independientemente de los fines últimos de Francia o sus intenciones, a la sociedad turca y a sus clases educadas se les recordó una vez más que tenemos que resolver este problema fundamental. Algunos pueden objetar que "esto debería haber ocurrido de otra manera," pero si usted no resuelve sus problemas en su propia casa, a menudo otros van a forzar una solución.  Esa es la manera que siempre ha sido en este mundo.

Todo el mundo tiene que darse cuenta de este hecho básico: Sobre el tema de 1915, Turquía ha seguido una política de amnesia deliberada y tácticas dilatorias. Turquía ha metido el problema bajo la alfombra, lo enterraron y fingieron que no existía, todo con la esperanza de que la memoria de todo el mundo iba a ser corta y todo el asunto sería olvidado. Esto es lo que hemos estado haciendo durante unos cien años.

Cada año, después de 24 de abril, el comentario en la mayoría de los diarios es algo como  "Wow, genial, tuvimos que pasar por esto otro año mas." Dado que 2015 se acerca, la táctica es la misma. Ellos saben que el tema va a ser impulsado, especialmente en el extranjero, y todo está orientado a llegar al año 2015 con la menor cantidad de daños posibles. Es por eso que hay tanto enojo hacia la ley de Francia. Turquía está enfadada con que se nos recuerde. La memoria, como un fantasma,  les ha perseguido durante décadas.

He estado tratando con el tema del Genocidio Armenio desde hace muchos años, pero cuando se trata con otros intelectuales turcos, siempre he sentido una cierta falta de interés, como si dijeran, "¿De dónde vienes con este problema? No tenemos problemas suficientes para hacer frente a el? "Para ellos el tema siempre les ha parecido un poco irreal, no auténtico, y ha sido  impuesto desde el exterior.

Mis colegas internacionales hablan de mi "coraje" de seguir este tema frente a las "amenazas y peligros" de Turquía. Sin embargo, este nunca ha sido mi problema. Mi mayor desafío fue la soledad. Yo he tenido un momento difícil tratando de explicar el significado de 1915, incluso a mis amigos más cercanos en Turquía. En 1997, escribí un ensayo titulado "Caminando como un leproso en mi propio país." Así es como me sentí, como un leproso, un paria. No era cuestión de "miedo" y "coraje". Lo que más me molestó fue su indiferencia, su falta de interés, y la alienación resultante y la soledad que sentía.

Cuando en mis viajes a Turquía, me quedaba toda la noche hablando con Hrant Dink. Cada una de esas conversaciones giraban en torno a nuestra soledad. Sentimos que nadie parecía muy interesado en entender y escucharnos a nosotros. La pregunta que más a menudo nos hacíamos era, "¿Cómo podemos llegar a nuestros amigos y conocidos para que vean lo importante que este tema es en realidad?" Uno de los mayores desafíos de Hrant fue el aislamiento. Al final, su alienación y la indiferencia de los intelectuales turcos, fueron un factor que contribuyó a su asesinato.

La muerte de Hrant fue un punto de inflexión. Los intelectuales turcos tomaron más interés en los acontecimientos de 1915. Comenzamos a entender que 1915 tiene más que ver con la actualidad que con el pasado. Poco a poco, la relación entre la construcción de la democracia y los derechos humanos, por un lado, y recordar y hacer frente a la historia, por el otro, se hizo más clara y más aceptable a través de una franja más amplia de la sociedad turca.

El activismo cívico-democrático que se unió después de la muerte de Hrant ha jugado un papel importante en este cambio. Sin embargo, esta posición emergente aún carece de fuerza. Yo creo que todavía necesitamos mucha más presión externa. Ahí es donde la ley francesa entra en juego

LE MONDE: ¿Cree usted que la presión internacional es positiva o negativa en Turquía? ¿No teme que dará lugar a una Turquía más nacionalista, a la defensiva?

TA: Esto me recuerda un incidente ocurrido el 04 de enero y 5 de 2007. La oficina del fiscal de Sisli, en un esfuerzo por presionar a la defensa legal de Hrant, me había implicado en la investigación debido a un artículo en el que había utilizado la palabra "genocidio". Después de darle el fiscal de mi declaración, me dirigí a la oficina del periódico Agos. Hrant y yo estubimos conversando. Al igual que en el pasado, él estaba criticando las iniciativas de Francia.
"Stop, Hrant", le dije. "Si Francia no toma esta iniciativa, aquí nadie te pondria  un micrófono a la boca. No te olvides ", " la única razón por la que la gente sabe lo que eres es porque Francia mantiene esta actitud con la ley. Si fuera del país no se estuviera haciendo esto, tendríamos un montón de problemas para encontrar a alguien dispuesto a escucharte. "  "Tienes razón", admitió. "La única vez que se la recuerda es cuando hay una presión exterior".

Esto es algo que Occidente tiene que darse cuenta.

Simplemente no es posible cambiar la posición de Turquía respecto al tema de 1915 basada únicamente en la oposición democrática interna. En Turquía los activistas sociales no poseen ese tipo de fuerza.
 El asesinato de Hrant Dink es una prueba de esta debilidad. Hoy en día, hay un movimiento activista muy real que se conoce con el nombre de "Amigos de Hrant" que ha ganado un importante apoyo público en Turquía, sin embargo, los verdaderos asesinos de Hrant todavía vagan libremente del país.

Los países que permiten que Turquía continue con la política de negación para su propia ventaja económica, política y estratégica militar, deben entender una cosa: "La negación" es una estructura. Para entender por qué Turquía continúa negando lo que ocurrió en 1915, usted lo debe comparar con el régimen racista de Sudáfrica: Las instituciones, el sistema, y ​​la mentalidad del apartheid se establecieron en las diferencias raciales, y la negación del genocidio es similar. Al negar lo que sucedió en 1915, Turquía reproduce a las instituciones, y las relaciones sociales, la mentalidad que ejecutço el Genocidio de 1915.

La negación del genocidio va más allá de la defensa de un régimen anterior, cuyas instituciones y forma de pensar que produjo el genocidio en el pasado. 

La negación también alimenta una política de agresión permanente, tanto dentro como fuera de Turquía, en contra de cualquiera que se opone a la mentalidad de negacionistas. 

Esta es la razón por la que los verdaderos asesinos de Hrant Dink, siguen en libertad. Por esta razón se organizan ataques contra los armenios y sus monumentos en Europa. Por eso, se organizan campañas de odio contra mí y otros intelectuales.

¿Lo que debería ser claro para todos es lo siguiente: En Turquía, la negación del genocidio es una industria. También es una política de Estado de primordial importancia. El Consejo de Seguridad Nacional, la máxima autoridad constitucional de Turquía, estableco en 2001 un Comité de Coordinación “para la Lucha contra las demandas sin fundamento de Genocidio”. Todos los ministerios importantes, incluyendo las Fuerzas Armadas, están representados en este comité, presidido por el Viceprimer Ministro. Repito: La negación del genocidio es una de las políticas nacionales más importantes del Estado turco. Es necesario darse cuenta de que no sólo se enfrenta a una simple "negación", pero que está en contra de un "régimen negacionista."

Mientras Turquía sigue esta política de estado de negación del genocidio a través de sus instituciones, relaciones y mentalidad, Ankara será sensible a la presión externa. De hecho, esta presión debe ser mayor. Lo que ocurrió en Libia y Siria que tiene que suceder en Turquía también, con respecto a la negación del genocidio, incluso si el contenido y el alcance de la presión son diferentes.

Si Occidente se toma en serio la democracia en el Medio Oriente, no se puede construir la democracia mediante el apoyo a un régimen negacionista.

La negación histórica, tanto como institución y mentalidad, es probablemente el mayor obstáculo para la paz y la democracia en el Medio Oriente. ¿Por qué los cristianos, kurdos y árabes en Siria, Líbano e Irak se sienten intimidados por parte de Turquía? ¿Por qué no están interesados ​​en la intervención de Turquía en la democracia y los derechos humanos? Porque ven, en el régimen negacionista de Turquía, la mentalidad de los que cometiron los delitos de lesa humanidad contra ellos en el pasado.

El régimen de Sudáfrica no se derrumbó por la presión interna solo. El apoyo de la opinión pública internacional fue también muy importante. Mientras Occidente permita que la política negacionista de Turquía sigua, la negación del genocidio va a continuar.

Nos encontramos ante el gran problema de cómo evitar los asesinatos en masa y los genocidios en la comunidad global actual. A tal fin, el espacio para la negación del genocidio en el ámbito internacional debe ser reducido y finalmente eliminados.

La política de negación de Turquía debe ser reconsiderada dentro de esta perspectiva de la prevención del genocidio en el mundo global.

Sí, siempre es posible que la presión externa pueda tener consecuencias negativas. La historia ofrece ejemplos de esto. Debemos recordar que no debe ir a los extremos. Si tomamos la posición de que la presión externa es siempre mala, jugamos en manos de dictadores que nada le gustaría más que eso para perpetuar sus crímenes con impunidad. 

El régimen del apartheid de África del Sur, las dictaduras de América Latina, y los regímenes árabes represivos han tomado esta actitud. Por otro lado, si decimos: "No importa lo que está pasando internamente, vamos a imponer un cambio desde el exterior," el ejemplo más vergonzoso es la invasión de IRAK

LE Monde: Así que tenemos que permanecer lejos de cualquiera de los extremos. En lugar de preguntar, "¿Sí o no a la presión externa?", Debemos preguntarnos, "¿Qué tipo de presión externa?"

La negativa a ejercer presión es otra posición que hay que evitar. Por ejemplo, en Occidente (sobre todo en los EE.UU. y el Reino Unido) ha creado su propio tipo de "presión externa"  basado en sus propios intereses. 

Es por el bien de la percepción de los intereses económicos, y estratégico-políticos y militares, hacen la vista gorda al régimen negacionista. 

Su negativa permite a Turquía intimidar y amenazar a otros países. Esto tiene que parar.Turquía no renunciará a su política de negación sin presiones externas.

En realidad, lo que quiero es lo mejor para Turquía. Al final, el resultado sera la creación de una sociedad que respete la democracia y los derechos humanos y que se enfrente a su historia sin sentir vergüenza. Tengo dificultades para comprender que podría ser negativo sobre la presión externa para este fin.

Los opositores se opondrán a que la presión externa está motivada por el deseo de llevar la democracia a Turquía. Ellos dicen que Occidente ejerce presión con el fin de limitar el poder de Turquía. 

¿Hay algo de verdad en este punto de vista? Por supuesto que existe, pero el remedio es simple: No permitas que otros te limitan. Si usted no quiere que usen sus defectos en contra suyo, entonces corrija los errores para que no puedan hacerlo. Haga su tarea. Ningún país ha sido afectado por la democracia o el respeto de los derechos humanos.

Estoy llegando a los 60 años de edad, y por ahora, estoy cansado de estos argumentos de "presión externa". 

En la década de 1980, el régimen militar de Turquía fue apoyado por la misma razón de intereses y miles de personas fueron asesinados, torturados o encarcelados. Los generales turcos eran como niños mimados de Occidente, matando a su antojo. Ellos odiaban cualquier tipo de presión, no querían que nadie "se entrometa en sus asuntos internos." El mismo juego se está jugando en hoy con la "negación de la historia."

Además, la cuestión realmente importante no es ni siquiera "¿Qué tipo de presión externa?" Tenemos que preguntarnos cómo esta presión externa estableceria una relación sana y positiva con el proceso de democratización interna. 

El mayor problema ahora mismo es la incompatibilidad y la falta de armonía. Se deben crear canales de comunicación positivos entre la oposición democratica de Turquçia y el mundo. Un diálogo real aún no se ha establecido entre los grupos de activistas internos y externos que deben unirse para cambiar el régimen de los negacionistas. 

En cuanto a Francia, puedo decir que lo que tenemos aquí es un diálogo de sordos.

No puedo decir si la indiferencia de Francia a la oposición democrática de Turquía tiene que ver con él, pero las inclinaciones nacionalistas de los intelectuales turcos definitivamente juegan un papel importante en este diálogo inútil entre las partes que no pueden escucharse entre sí. 

Una mayoría muy significativa de intelectuales turcos todavía ve a cualquier iniciativa extranjera con una gran desconfianza y dudas. Esta actitud se siente tan natural para ellos que, lamentablemente, no tienen idea que esto brota de lo profundo de las tendencias nacionalistas.

La identidad nacional de Turquía ha sido desde el principio definida en posición a que "Occidente quiere entrometerse en nuestros asuntos internos."

Sin duda, cuando uno mira la historia de los turcos otomanos, difícilmente se puede afirmar que Occidente ha desempeñado un papel positivo.

Sin embargo, el daño causado por Occidente no se limitó a meterse con los otomanos con interéses colonialistas. Por el contrario, Occidente ha cometido un gran error en no haber intervenido lo suficiente. Toda una serie de intervenciones occidentales contra los otomanos durante el siglo 19 eran sumamente importantes en la formulación de lo que hoy llamamos derecho internacional. En otras palabras, tenemos que volver a examinar la idea turca de que "toda presión externa está mal."

Durante la candidatura de Turquía a la Unión Europea  intelectuales turcos y de la sociedad, en general, suavizaron su postura contra la "injerencia extranjera".

La sociedad turca entiende que la presión externa, especialmente por los Verdes europeos o algunos de los partidos de izquierda, no fueron motivados solamente por malicia. De hecho, fue aceptado como una influencia positiva. El mismo tipo de aceptación se debe generar hacia el concepto del reconocimiento del genocidio.

En el mundo ultraconectado de hoy, la idea de "externo" e "interno" es muy problemático. Debemos crear una conciencia global de los genocidios y su prevención, sin hacer distinciones de "externo" e "interno". La negación del genocidio y la lucha contra ella son parte de la democracia global y los derechos humanos. No se puede hablar de ella como "externas." El reconocimiento es una cuestión que afecta a toda la humanidad.

LE MONDE: Puesto que usted publicó el libro “Un Acto Vergonzoso”, que abrió una puerta en Turquía, ha habido una evolución en el tema de 1915 en Turquía. ¿Cómo ve el debate en Turquía?¿Cuál es su opinión sobre las diferentes iniciativas que han aparecido recientemente [conmemoraciones del 24 de abril, la Campaña Ozur Diliyoruz, la conferencia de Diyarbakir]? ¿Tiene la esperanza de un eventual reconocimiento del genocidio por Turquía?

TA: la oposición interna de Turquía debe ser tomada más en serio. Un grupo de personas se encuentran en el fragor de una lucha honorable que merece más respeto. Aunque la muerte de Hrant Dink fue un punto de inflexión de todo tipo, aún no reciben el suficiente apoyo e interes  internacional. Nadie está preguntando  "¿Cómo estás? ¿Qué necesitas? "

Incluso si el proyecto de ley en Francia saliço como producto de diferentes intereses, pediría a los activistas turcos que digan que piensan de esta iniciativa. Me gustaría ver esto como un punto de partida de un diálogo. Este canal de comunicación no ha sido abierto y debe ser construido lo más pronto posible.

Una razón importante de que el "puente" no se ha construido es la completa falta de interés fuera de Turquía, en especial por la diáspora armenia, en la creciente democratización de Turquía.

De hecho, a pesar de los aspectos positivos del movimiento pro-democracia y los éxitos de la lucha dentro de Turquía no llegará a ninguna parte por sí mismo.

La "Industria de la negación" no se puede cambiar por la presión interna solamente, sino que puede ser derrotada, si y sólo si,  a la oposición interna se une a una presión externa armoniosa y equilibrada. El diálogo entre los activistas civiles de Turquía y la lucha mundial por "el reconocimiento del genocidio" es una necesidad urgente. 

Una de las razones que aún no se ha iniciado son los mutuos prejuicios de décadas sobre ambos grupos. Además, los activistas civiles de Turquía han de apreciar la importancia del reconocimiento del genocidio en su lucha propia por la democracia. 

Mientras que los activistas turcos perciben las demandas internacionales para el reconocimiento del genocidio como distracciones u obstáculos para su propia agenda, una gran parte de la diáspora no tiene en cuenta el fuerte vínculo entre el reconocimiento del genocidio y la consolidación de la democracia en Turquía. En todo caso, tienden a menospreciar y subestimar este proceso.

Sin embargo, no quiero poner demasiada culpa a uno y otro lado. En verdad, la cuestión va más allá de las percepciones mutuas de maldad o bondad. Un problema aún más profundo en realidad es que las partes están luchando por objetivos diferentes.

El reconocimiento del genocidio, en esencia, se trata de justicia, no la libertad de expresión o de pensamiento. Una sociedad democrática y libre, como la de Francia o los EE.UU., todavía puede tener sin resolver las injusticias históricas, por ejemplo, hacia Argelia o hacia los nativos americanos.

La sociedad civil turca todavía cree que sus problemas se deben a limitaciones a la libertad de pensamiento y no aprecian las demandas de justicia.

Estos dilemas deben ser superados. Para que la justicia y la historia se enfrenten es necesaria una sociedad libre y democrática. La campaña de "verdad y justicia" y el movimiento por la "libertad y la democracia" no son mutuamente excluyentes, ni tampoco deberían dar lugar a la confrontación. 

Por el contrario, son y deben de ser, objetivos inseparables. Las demandas de la diáspora y la sociedad turca deben reunirse. El deber de tender puentes entre el activismo civil, nacionales y extranjeros es lo más urgente en estos momentos.

Fuente: http://asbarez.com/100571/akcam-says-genocide-recognition-is-about-justice-not-freedom-of-thought/

 

ACKAM, UN INTELECTUAL TURCO DIGNO
QUE SE JUEGA POR LA VERDAD

 
 
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